युधिष्ठिर उवाच क्वसमुत्थाः कथंशीला ऋत्विजः स्युः पितामह कथंविधाश्च राजेन्द्र तद्ब्रूहि वदतां वर

Yudhiṣṭhira asked, "O grandfather! What should be the conduct of those who are officiating priests and how should they endeavour? O Indra among kings! O supreme among eloquent ones! What kind of people should they be?"

युधिष्ठिर ने पूछा, "हे पितामह! उन लोगों का आचरण कैसा होना चाहिए जो कार्यवाहक पुजारी हैं और उन्हें कैसे प्रयास करना चाहिए? हे राजाओं के बीच इंद्र! हे वाक्पटुओं में सर्वोच्च! वे किस तरह के लोग होने चाहिए?"

भीष्म उवाच प्रतिकर्म पुराचार ऋत्विजां स्म विधीयते आदौ छन्दांसि विज्ञाय द्विजानां श्रुतमेव च

Bhīṣma replied, "From ancient times, the tasks and conduct of officiating priests have been laid down. They must first be knowledgeable about sacred hymns and the learning of brāhmana-s.

भीष्म ने उत्तर दिया, "प्राचीन काल से, कार्यवाहक पुजारियों के कार्य और आचरण निर्धारित किए गए हैं। उन्हें पहले पवित्र भजनों और ब्राह्मणों की शिक्षा के बारे में जानकार होना चाहिए।

ये त्वेकरतयो नित्यं धीरा नाप्रियवादिनः परस्परस्य सुहृदः संमताः समदर्शिनः

They must always be patient and firm in this one task. They must not be unpleasant in speech. They must be affectionate towards each other. They must be revered and must look on everyone equally.

इस एक कार्य में सदा धैर्यवान और दृढ़ रहना चाहिए। उनकी वाणी अप्रिय नहीं होनी चाहिए. उन्हें एक-दूसरे के प्रति स्नेहपूर्ण होना चाहिए। उनका सम्मान किया जाना चाहिए और सभी को समान रूप से देखना चाहिए।

येष्वानृशंस्यं सत्यं चाप्यहिंसा तप आर्जवम् अद्रोहो नाभिमानश्च ह्रीस्तितिक्षा दमः शमः

They must possess attributes of non-injury, truthfulness, non-violence, austerities, uprightness, lack of hatred, lack of ego, modesty, forbearance, self-control and tranquility.

उनमें गैर-चोट, सच्चाई, अहिंसा, तपस्या, ईमानदारी, नफरत की कमी, अहंकार की कमी, विनम्रता, सहनशीलता, आत्म-नियंत्रण और शांति के गुण होने चाहिए।

ह्रीमान्सत्यधृतिर्दान्तो भूतानामविहिंसकः अकामद्वेषसंयुक्तस्त्रिभिः शुक्लैः समन्वितः

A person who is modest, truthful, patient, self-controlled, non-injurious towards beings, without desire and harted, possessing the three sparkling qualities,

जो व्यक्ति विनम्र, सच्चा, धैर्यवान, आत्म-नियंत्रित, प्राणियों के प्रति गैर-हानिकारक, इच्छा रहित और दयालु है, जिसमें तीन उज्ज्वल गुण हैं,

अहिंसको ज्ञानतृप्तः स ब्रह्मासनमर्हति एते महर्त्विजस्तात सर्वे मान्या यथातथम्

non-violent and content with knowledge alone—is said to be worthy of Brahmā's seat. O son! These are great officiating priests and all of these must be honoured in the proper way."

अहिंसक और केवल ज्ञान से संतुष्ट - ब्रह्मा की सीट के योग्य कहा जाता है। हे वत्स ये महान कार्यवाहक पुजारी हैं और इन सभी को उचित तरीके से सम्मानित किया जाना चाहिए।"

युधिष्ठिर उवाच यदिदं वेदवचनं दक्षिणासु विधीयते इदं देयमिदं देयं न क्वचिद्व्यवतिष्ठते

Yudhiṣṭhira said, "The words of the Veda-s stipulate the giving of dakṣiṇa. They say that it must be given. But nothing is said about when that giving is enough.

युधिष्ठिर ने कहा, "वेदों के शब्द दक्षिणा देने का विधान करते हैं। वे कहते हैं कि यह दी जानी चाहिए। लेकिन यह देना कब पर्याप्त है, इसके बारे में कुछ नहीं कहा गया है।

नेदं प्रति धनं शास्त्रमापद्धर्ममशास्त्रतः आज्ञा शास्त्रस्य घोरेयं न शक्तिं समवेक्षते

Nor do the sacred texts say enough about riches, for example, what is in accordance with the sacred texts in times of distress. The commands of the sacred texts are terrible, because they do not look towards the capacity of the giver.

न ही पवित्र ग्रंथ धन के बारे में पर्याप्त कुछ कहते हैं, उदाहरण के लिए, संकट के समय में पवित्र ग्रंथों के अनुसार क्या करना चाहिए। पवित्र ग्रंथों की आज्ञाएँ भयानक हैं, क्योंकि वे देने वाले की क्षमता की ओर नहीं देखते हैं।

श्रद्धामारभ्य यष्टव्यमित्येषा वैदिकी श्रुतिः मिथ्योपेतस्य यज्ञस्य किमु श्रद्धा करिष्यति

The ordinances of the Veda-s only say that one must faithfully perform sacrifices. However, what will devotion achieve when the sacrifice is performed falsely?"

वेदों के विधान तो यही कहते हैं कि मनुष्य को निष्ठापूर्वक यज्ञ करना चाहिए। हालाँकि, जब यज्ञ झूठा किया जाएगा तो भक्ति को क्या हासिल होगा?”

भीष्म उवाच न वेदानां परिभवान्न शाठ्येन न मायया कश्चिन्महदवाप्नोति मा ते भूद्बुद्धिरीदृशी

Bhīṣma replied, "One cannot obtain greatness by disrespecting the Veda-s, deceit or fraud. You should not think in this way.

भीष्म ने उत्तर दिया, "वेदों का अनादर, छल या कपट करके कोई महानता प्राप्त नहीं कर सकता। आपको इस तरह से नहीं सोचना चाहिए।"

यज्ञाङ्गं दक्षिणास्तात वेदानां परिबृंहणम् न मन्त्रा दक्षिणाहीनास्तारयन्ति कथंचन

O son! Dakṣiṇa is a part of sacrifice and extend the Veda-s. Devoid of dakṣiṇa, mantra-s can never render salvation.

हे वत्स दक्षिणा यज्ञ का एक हिस्सा है और वेदों का विस्तार है। दक्षिणा के बिना मन्त्र कभी भी मोक्ष प्रदान नहीं कर सकते।

शक्तिस्तु पूर्णपात्रेण संमितानवमा भवेत् अवश्यं तात यष्टव्यं त्रिभिर्वर्णैर्यथाविधि

However, the capacity to give one full vessel should also be honoured. O son! Therefore, all the three vārṇa-s must perform sacrifices in the proper way.

हालाँकि, एक पूरा बर्तन देने की क्षमता का भी सम्मान किया जाना चाहिए। हे वत्स इसलिए, तीनों वर्णों को उचित तरीके से यज्ञ करना चाहिए।

सोमो राजा ब्राह्मणानामित्येषा वैदिकी श्रुतिः तं च विक्रेतुमिच्छन्ति न वृथा वृत्तिरिष्यते तेन क्रीतेन धर्मेण ततो यज्ञः प्रतायते

The ordinances of the Veda-s say that for brāhmana-s, the king is like somā. One should not try to sell it, since such a means of earning a living is fruitless. If the sacrifice is performed in this way, it will be as if dharma has been sold.

वेदों के नियम कहते हैं कि ब्राह्मणों के लिए राजा सोम के समान है। किसी को इसे बेचने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, क्योंकि जीविकोपार्जन का ऐसा साधन निरर्थक है। यदि इस प्रकार से यज्ञ किया जायेगा तो मानों धर्म बेच दिया गया हो।

इत्येवं धर्मतः ख्यातमृषिभिर्धर्मवादिभिः पुमान्यज्ञश्च सोमश्च न्यायवृत्तो यथा भवेत् अन्यायवृत्तः पुरुषो न परस्य न चात्मनः

The riṣi-s who are learned about dharma have spoken about dharma in this way. The person, the sacrifice and somā must be in accordance with what is proper. A man who has improper conduct is of no use to himself or to others.

धर्म के ज्ञाता ऋषियों ने धर्म के विषय में इस प्रकार कहा है। व्यक्ति, यज्ञ और सोम उचित के अनुरूप होने चाहिए। अनुचित आचरण वाला व्यक्ति स्वयं या दूसरों के लिए किसी काम का नहीं होता।

शरीरं यज्ञपात्राणि इत्येषा श्रूयते श्रुतिः तानि सम्यक्प्रणीतानि ब्राह्मणानां महात्मनाम्

We have heard it in the sacred texts that the body constitutes the vessels of the sacrifice. For that reason, conducted properly, only great-souled brāhmana-s must be engaged.

हमने पवित्र ग्रंथों में सुना है कि शरीर ही यज्ञ के पात्रों का निर्माण करता है। इस कारण से, ठीक से आचरण करते हुए, केवल महान आत्मा वाले ब्राह्मणों को ही शामिल किया जाना चाहिए।

तपो यज्ञादपि श्रेष्ठमित्येषा परमा श्रुतिः तत्ते तपः प्रवक्ष्यामि विद्वंस्तदपि मे शृणु

The supreme among the learned texts decrees that austerities are superior to sacrifices. O learned one! Therefore, I will tell you about austerities. Listen to me.

विद्वानों में सर्वोच्च का आदेश है कि तपस्या बलिदानों से श्रेष्ठ है। हे विद्वान! अत: मैं तुम्हें तपस्या के विषय में बताऊंगा। मेरी बात सुनो।

अहिंसा सत्यवचनमानृशंस्यं दमो घृणा एतत्तपो विदुर्धीरा न शरीरस्य शोषणम्

Non-violence, truthfulness, lack of injury, self-control and compassion—the learned and the patient know that these are austerities, not the drying up of the body.

अहिंसा, सत्यता, चोट का अभाव, आत्म-नियंत्रण और करुणा - विद्वान और धैर्यवान जानते हैं कि ये तपस्या हैं, शरीर को सुखाना नहीं।

अप्रामाण्यं च वेदानां शास्त्राणां चातिलङ्घनम् अव्यवस्था च सर्वत्र तद्वै नाशनमात्मनः

Not accepting the proof of the Veda-s, transgressing the sacred texts and chaos everywhere—these destroy the soul.

वेदों के प्रमाण को न मानना, पवित्र ग्रंथों का उल्लंघन करना और सर्वत्र अराजकता - ये आत्मा को नष्ट कर देते हैं।

निबोध दशहोतॄणां विधानं पार्थ यादृशम् चित्तिः स्रुक्चित्तमाज्यं च पवित्रं ज्ञानमुत्तमम्

O Pārtha! Listen to what has been said about oblations in sacrifices that last for ten days. Consciousness is the ladle. Thoughts are clarified butter. Supreme knowledge is the pavitra.

हे पार्थ! दस दिनों तक चलने वाले यज्ञों में आहुतियों के विषय में क्या कहा गया है, उसे सुनो। चेतना करछुल है. विचार घी की तरह हैं। सर्वोच्च ज्ञान ही पवित्र है।

सर्वं जिह्मं मृत्युपदमार्जवं ब्रह्मणः पदम् एतावाञ्ज्ञानविषयः किं प्रलापः करिष्यति

All kinds of deceit represent death. All kinds of uprightness represent the objective of the brāhman. All this is actually in the realm of the unknown. What purpose will words accomplish?"

सभी प्रकार के धोखे मृत्यु का प्रतिनिधित्व करते हैं। सभी प्रकार की ईमानदारी ब्राह्मण के उद्देश्य का प्रतिनिधित्व करती है। यह सब वास्तव में अज्ञात के दायरे में है। शब्द किस उद्देश्य को पूरा करेंगे?”