वसिष्ठ उवाच सांख्यदर्शनमेतावदुक्तं ते नृपसत्तम विद्याविद्ये त्विदानीं मे त्वं निबोधानुपूर्वशः

Vasishtha said: O best of kings, this much has been said to you about the Sankhya philosophy. Now listen to me about knowledge and ignorance in due order.

वसिष्ठ ने कहा: हे राजाश्रेष्ठ, आपसे सांख्य दर्शन के विषय में इतना ही कहा जा चुका है। अब मुझसे ज्ञान और अविद्या के विषय में यथाविधि सुनो।

अविद्यामाहुरव्यक्तं सर्गप्रलयधर्मि वै सर्गप्रलयनिर्मुक्तं विद्यां वै पञ्चविंशकम्

Ignorance is said to be the unmanifest, which is characterized by creation and dissolution. The knowledge that is free from creation and dissolution is the twenty-fifth.

अज्ञान को अव्यक्त कहा जाता है, जो सृजन और विघटन की विशेषता है। उत्पत्ति और प्रलय से रहित ज्ञान पच्चीसवां है।

परस्परमविद्यां वै तन्निबोधानुपूर्वशः यथोक्तमृषिभिस्तात सांख्यस्यास्य निदर्शनम्

They know each other through ignorance, in due order. This is the illustration of this Sāṃkhya, as stated by the sages, O son.

वे एक-दूसरे को अज्ञानतावश, उचित क्रम में जानते हैं। हे पुत्र, यह इस सांख्य का उदाहरण है, जैसा ऋषियों ने कहा है।

कर्मेन्द्रियाणां सर्वेषां विद्या बुद्धीन्द्रियं स्मृतम् बुद्धीन्द्रियाणां च तथा विशेषा इति नः श्रुतम्

The intellect is said to be the sense of knowledge of all the organs of action. And so also the special senses of the organs of knowledge, we have heard.

बुद्धि को समस्त कर्मेन्द्रियों के ज्ञान की इन्द्रिय कहा गया है। और इसी प्रकार ज्ञानेन्द्रियों की विशेष इन्द्रियों के बारे में भी हमने सुना है।

विशेषाणां मनस्तेषां विद्यामाहुर्मनीषिणः मनसः पञ्चभूतानि विद्या इत्यभिचक्षते

The wise say that the special qualities of the mind are its knowledge. They say that the five elements are the knowledge of the mind.

बुद्धिमान लोग कहते हैं कि मन के विशेष गुण ही उसका ज्ञान हैं। वे कहते हैं कि पांच तत्व मन का ज्ञान हैं।

अहंकारस्तु भूतानां पञ्चानां नात्र संशयः अहंकारस्य च तथा बुद्धिर्विद्या नरेश्वर

There is no doubt that the ego is of the five elements. And the intellect is of the ego, O Lord of men.

इसमें कोई संदेह नहीं कि अहंकार पंचतत्वों का है। और बुद्धि अहंकार की है, हे मनुष्यों के भगवान!

बुद्धेः प्रकृतिरव्यक्तं तत्त्वानां परमेश्वरम् विद्या ज्ञेया नरश्रेष्ठ विधिश्च परमः स्मृतः

The nature of the intellect is the unmanifest, the supreme lord of the principles. O best of men, knowledge should be known, and the supreme injunction is remembered.

बुद्धि का स्वभाव अव्यक्त, तत्त्वों का परम स्वामी है। हे पुरुषश्रेष्ठ, ज्ञान जानना चाहिए और सर्वोच्च आदेश का स्मरण करना चाहिए।

अव्यक्तस्य परं प्राहुर्विद्यां वै पञ्चविंशकम् सर्वस्य सर्वमित्युक्तं ज्ञेयं ज्ञानस्य पार्थिव

They say that the unmanifest is the supreme knowledge of the twenty-five. It is said that everything is all. O king, knowledge is to be known by knowledge.

वे कहते हैं कि अव्यक्त ही पच्चीसों में से सर्वोच्च ज्ञान है। ऐसा कहा जाता है कि सब कुछ ही सब कुछ है। हे राजन, ज्ञान को ज्ञान से ही जानना चाहिए।

ज्ञानमव्यक्तमित्युक्तं ज्ञेयं वै पञ्चविंशकम् तथैव ज्ञानमव्यक्तं विज्ञाता पञ्चविंशकः

Knowledge is said to be unmanifest, and the knowable is the twenty-five. Similarly, knowledge is unmanifest, and the knower is the twenty-five.

ज्ञान अव्यक्त कहा गया है और जानने योग्य पच्चीस है। इसी प्रकार ज्ञान अव्यक्त है और ज्ञाता पच्चीस है।

विद्याविद्यार्थतत्त्वेन मयोक्तं ते विशेषतः अक्षरं च क्षरं चैव यदुक्तं तन्निबोध मे

I have told you in particular the truth about knowledge and ignorance. Now listen to what I have said about the imperishable and the perishable.

मैंने तुम्हें विशेषतः ज्ञान और अज्ञान के विषय में सत्य बताया है। अब मैंने अविनाशी और नाशवान के विषय में जो कुछ कहा है उसे सुनो।

उभावेतौ क्षरावुक्तावुभावेतौ च नक्षरौ कारणं तु प्रवक्ष्यामि यथा ख्यातौ तु तत्त्वतः

Both of these are said to be impermanent, and both of these are also not impermanent. But I will explain the cause, as they are known in reality.

ये दोनों अनित्य कहे गये हैं और ये दोनों अनित्य भी नहीं हैं। लेकिन मैं इसका कारण बताऊंगा, क्योंकि वे वास्तविकता में ज्ञात हैं।

अनादिनिधनावेतावुभावेवेश्वरौ मतौ तत्त्वसंज्ञावुभावेतौ प्रोच्येते ज्ञानचिन्तकैः

These two are considered to be the two lords, without beginning and end. These two are said to be the two names of reality by the thinkers of knowledge.

ये दोनों आरंभ और अंत से रहित दो स्वामी माने जाते हैं। इन दोनों को ज्ञान के विचारकों ने यथार्थता के दो नाम कहा है।

सर्गप्रलयधर्मित्वादव्यक्तं प्राहुरक्षरम् तदेतद्गुणसर्गाय विकुर्वाणं पुनः पुनः

Because of the nature of creation and dissolution, they call the unmanifest the imperishable. This, again and again, transforming itself for the creation of the qualities,

सृष्टि और प्रलय के स्वभाव के कारण वे अव्यक्त को अविनाशी कहते हैं। यह, बार-बार, गुणों के निर्माण के लिए खुद को बदलता है,

गुणानां महदादीनामुत्पद्यति परस्परम् अधिष्ठानात्क्षेत्रमाहुरेतत्तत्पञ्चविंशकम्

The great elements and the rest are the qualities of the Self. They arise from each other. The support is called the field. This is the twenty-fifth.

महतत्त्व और शेष आत्मा के गुण हैं। वे एक-दूसरे से उत्पन्न होते हैं। समर्थन को क्षेत्र कहा जाता है। यह पच्चीसवाँ है।

यदा तु गुणजालं तदव्यक्तात्मनि संक्षिपेत् तदा सह गुणैस्तैस्तु पञ्चविंशो विलीयते

But when the net of qualities is withdrawn into the unmanifest Self, then the twenty-five are dissolved along with those qualities.

लेकिन जब गुणों का जाल अव्यक्त आत्मा में समा जाता है, तो उन गुणों के साथ पच्चीस गुण भी विलीन हो जाते हैं।

गुणा गुणेषु लीयन्ते तदैका प्रकृतिर्भवेत् क्षेत्रज्ञोऽपि यदा तात तत्क्षेत्रे संप्रलीयते

When the qualities dissolve into the qualities, then there is only one nature. O son! When the knower of the field also dissolves into that field,

जब गुण गुणों में विलीन हो जाते हैं तो एक ही स्वभाव रह जाता है। हे वत्स जब क्षेत्र का ज्ञाता भी उस क्षेत्र में विलीन हो जाता है,

तदाक्षरत्वं प्रकृतिर्गच्छते गुणसंज्ञिता निर्गुणत्वं च वैदेह गुणेषु प्रतिवर्तनात्

Then the Prakṛti, called the Guṇas, becomes the Aksara. And the Guṇas become Nirguṇa, due to the reflection in the Guṇas.

तब प्रकृति, जिसे गुण कहा जाता है, अक्षरा बन जाती है। और गुण निर्गुण बन जाते हैं, गुणों में प्रतिबिंब के कारण।

एवमेव च क्षेत्रज्ञः क्षेत्रज्ञानपरिक्षये प्रकृत्या निर्गुणस्त्वेष इत्येवमनुशुश्रुम

In the same way, the knower of the field, when the knowledge of the field is destroyed, is devoid of qualities by nature. This is what we have heard.

इसी प्रकार क्षेत्र का ज्ञान नष्ट हो जाने पर क्षेत्र का ज्ञाता स्वभावतः गुणों से रहित हो जाता है। ऐसा हमने सुना है.

क्षरो भवत्येष यदा तदा गुणवतीमथ प्रकृतिं त्वभिजानाति निर्गुणत्वं तथात्मनः

When he becomes perishable, then he knows the nature of the qualities, and also the qualitylessness of the Self.

जब वह नाशवान हो जाता है, तब उसे गुणों का स्वरूप तथा आत्मा की गुणहीनता का भी ज्ञान हो जाता है।

तदा विशुद्धो भवति प्रकृतेः परिवर्जनात् अन्योऽहमन्येयमिति यदा बुध्यति बुद्धिमान्

Then he becomes pure by avoiding the Prakṛti. When the wise one understands that "I am one, this is another",

तब वह प्रकृति से बचकर शुद्ध हो जाता है। जब बुद्धिमान व्यक्ति यह समझ लेता है कि "मैं एक हूँ, यह दूसरा है",

तदैषोऽन्यत्वतामेति न च मिश्रत्वमाव्रजेत् प्रकृत्या चैव राजेन्द्र नमिश्रोऽन्यश्च दृश्यते

Then he becomes different, and does not become mixed. O King, he is seen to be neither mixed nor different from his nature.

तब वह भिन्न हो जाता है, मिश्रित नहीं होता। हे राजन्, वह अपने स्वभाव से न तो मिश्रित और न ही भिन्न दीखता है।

यदा तु गुणजालं तत्प्राकृतं विजुगुप्सते पश्यते चापरं पश्यं तदा पश्यन्न संज्वरेत्

But when he is disgusted with that mass of qualities which is natural, and sees another seer, then, seeing, he does not burn.

परन्तु जब वह स्वाभाविक गुणों के उस समूह से विरक्त हो जाता है और दूसरे द्रष्टा को देखता है, तब देखकर वह नहीं जलता।

किं मया कृतमेतावद्योऽहं कालमिमं जनम् मत्स्यो जालं ह्यविज्ञानादनुवर्तितवांस्तथा

What have I done that I have to spend this time with these people? Just as a fish enters a net out of ignorance, so have I.

मैंने ऐसा क्या किया है कि मुझे यह समय इन लोगों के साथ बिताना पड़ रहा है? जैसे मछली अज्ञानतावश जाल में फँस जाती है, वैसे ही मैं भी फँस गया हूँ।

अहमेव हि संमोहादन्यमन्यं जनाज्जनम् मत्स्यो यथोदकज्ञानादनुवर्तितवानिह

I myself, through delusion, have taken one person for another, like a fish that follows a mirage in the water.

जैसे मछली जल में मृगतृष्णा का पीछा करती है, वैसे ही मैंने भी मोहवश एक व्यक्ति को दूसरा मान लिया है।

मत्स्योऽन्यत्वं यथाज्ञानादुदकान्नाभिमन्यते आत्मानं तद्वदज्ञानादन्यत्वं चैव वेद्म्यहम्

Just as a fish, through ignorance, does not recognize water as itself, so, through ignorance, I do not recognize the Self as myself.

जिस प्रकार मछली अज्ञान के कारण जल को अपने रूप में नहीं पहचानती, उसी प्रकार अज्ञान के कारण मैं स्वयं को अपने रूप में नहीं पहचानता।

ममास्तु धिगबुद्धस्य योऽहं मग्नमिमं पुनः अनुवर्तितवान्मोहादन्यमन्यं जनाज्जनम्

May I be cursed, for I, who am ignorant, have again and again followed the crowd, following the crowd, which is deluded, and which is different from the crowd.

क्या मैं शापित हो सकता हूं, क्योंकि मैं, जो अज्ञानी हूं, बार-बार भीड़ का अनुसरण करता हूं, उस भीड़ का अनुसरण करता हूं, जो भ्रमित है, और जो भीड़ से अलग है।

अयमत्र भवेद्बन्धुरनेन सह मोक्षणम् साम्यमेकत्वमायातो यादृशस्तादृशस्त्वहम्

This is the friend here, with whom I shall be liberated. I have come to equality, to oneness, and I am just as he is.

यहीं वह मित्र है, जिसके साथ मेरी मुक्ति होगी। मैं समानता, एकता की ओर आ गया हूं, और मैं वैसा ही हूं जैसा वह है।

तुल्यतामिह पश्यामि सदृशोऽहमनेन वै अयं हि विमलो व्यक्तमहमीदृशकस्तथा

I see that I am equal to him, for I am like him. For he is pure, and I am like that.

मैं देखता हूं कि मैं उसके बराबर हूं, क्योंकि मैं उसके जैसा हूं। क्योंकि वह शुद्ध है, और मैं वैसा ही हूं।

योऽहमज्ञानसंमोहादज्ञया संप्रवृत्तवान् ससङ्गयाहं निःसङ्गः स्थितः कालमिमं त्वहम्

I, who have been engaged in this world through ignorance and delusion, I, who am free from attachment, have remained in this world with attachment.

मैं, जो अज्ञान और भ्रम के द्वारा इस संसार में लगा हुआ हूं, मैं, जो आसक्ति से मुक्त हूं, आसक्ति के साथ इस संसार में बना हुआ हूं।

अनयाहं वशीभूतः कालमेतं न बुद्धवान् उच्चमध्यमनीचानां तामहं कथमावसे

I have been captivated by her and have not noticed the passage of time. How can I live with her, who is high, low, and in between?

मैं उस पर मोहित हो गया हूं और समय बीतने का ध्यान ही नहीं रहा। मैं उसके साथ कैसे रह सकता हूं, जो ऊंचा, नीचा और बीच में है?

समानयानया चेह सहवासमहं कथम् गच्छाम्यबुद्धभावत्वादेषेदानीं स्थिरो भवे

How can I live here with this same vehicle? I am going now, because I am not enlightened. May this be firm.

मैं इसी गाड़ी के साथ यहाँ कैसे रह सकता हूँ? मैं अब जा रहा हूं, क्योंकि मैं प्रबुद्ध नहीं हूं। यह दृढ़ हो.

सहवासं न यास्यामि कालमेतद्धि वञ्चनात् वञ्चितोऽस्म्यनया यद्धि निर्विकारो विकारया

I will not live with her, for this is the time of deception. For she has deceived me, who is without change, by causing change.

मैं उसके साथ न रहूँगा, क्योंकि यह धोखे का समय है। क्योंकि उस ने परिवर्तन लाकर मुझे, जो निर्विकार है, धोखा दिया है।

न चायमपराधोऽस्या अपराधो ह्ययं मम योऽहमत्राभवं सक्तः पराङ्मुखमुपस्थितः

This is not her fault, but mine, that I have been attached to her, and have turned away from her.

यह उसका नहीं, मेरा दोष है, कि मैं उस पर आसक्त हो गया हूं, और उस से विमुख हो गया हूं।

ततोऽस्मि बहुरूपासु स्थितो मूर्तिष्वमूर्तिमान् अमूर्तश्चापि मूर्तात्मा ममत्वेन प्रधर्षितः

Then, I, the formless one, became established in many forms. Though formless, I, the embodied one, was overcome by the sense of "mine".

फिर मैं निराकार अनेक रूपों में स्थापित हो गया। निराकार होते हुए भी, मैं, देहधारी, "मेरा" की भावना से अभिभूत था।

प्रकृतेरनयत्वेन तासु तास्विह योनिषु निर्ममस्य ममत्वेन किं कृतं तासु तासु च योनीषु वर्तमानेन नष्टसंज्ञेन चेतसा

By not being attached to the various wombs, and by not being attached to the various wombs, what has been done by one who is free from egoism and who is attached to the various wombs? By one who is engaged in the various wombs, and by one whose consciousness is lost.

विभिन्न गर्भों से आसक्त न होकर, और विभिन्न गर्भों से आसक्त न होकर, जो अहंकार से मुक्त है और जो विभिन्न गर्भों से आसक्त है, उसने क्या किया है? उसके द्वारा जो विभिन्न गर्भों में व्यस्त है, और उसके द्वारा जिसकी चेतना खो गई है।

न ममात्रानया कार्यमहंकारकृतात्मया आत्मानं बहुधा कृत्वा येयं भूयो युनक्ति माम् इदानीमेष बुद्धोऽस्मि निर्ममो निरहंकृतः

I have no use for this ego-created self of mine. Having made my self many times, she again unites me. Now I am enlightened, free from ego and self-importance.

मेरे इस अहंकार-निर्मित आत्म का मुझे कोई उपयोग नहीं है। खुद को कई बार बना कर, वो फिर मुझको मिला देती है। अब मैं प्रबुद्ध हूं, अहंकार और आत्म-महत्व से मुक्त हूं।

ममत्वमनया नित्यमहंकारकृतात्मकम् अपेत्याहमिमां हित्वा संश्रयिष्ये निरामयम्

This egoism, which is always based on the notion of "mine," I will abandon this and take refuge in the disease-free.

यह अहंभाव जो सदैव "मेरा" की भावना पर आधारित है, मैं इसे त्याग कर रोगमुक्ति की शरण लूंगा।

अनेन साम्यं यास्यामि नानयाहमचेतसा क्षमं मम सहानेन नैकत्वमनया सह एवं परमसंबोधात्पञ्चविंशोऽनुबुद्धवान्

I shall not be equal to this, not to this unconscious one. It is not proper for me to be with this, not to be one with this. Thus, from the highest enlightenment, the twenty-fifth was realized.

मैं इसके बराबर नहीं होऊंगा, इस बेहोश के बराबर नहीं। मेरे लिए इसके साथ रहना, इसके साथ एक न होना उचित नहीं है। इस प्रकार, उच्चतम आत्मज्ञान से, पच्चीसवें का एहसास हुआ।

अक्षरत्वं नियच्छेत त्यक्त्वा क्षरमनामयम् अव्यक्तं व्यक्तधर्माणं सगुणं निर्गुणं तथा निर्गुणं प्रथमं दृष्ट्वा तादृग्भवति मैथिल

One should control the imperishable, abandoning the perishable and the imperishable. The unmanifest, having the qualities of the manifest, with qualities and without qualities, Having first seen the qualityless, one becomes like that, O son of Maithili.

मनुष्य को नाशवान और अविनाशी को त्यागकर अविनाशी पर नियंत्रण करना चाहिए। अव्यक्त, व्यक्त के गुणों से युक्त, गुणयुक्त और निर्गुण, पहले निर्गुण को देखने के बाद, हे मैथिली पुत्र, वह वैसा ही बन जाता है।

अक्षरक्षरयोरेतदुक्तं तव निदर्शनम् मयेह ज्ञानसंपन्नं यथाश्रुतिनिदर्शनात्

This is the illustration of the imperishable and the perishable that I have told you, Here, I have explained it according to the knowledge I have, as illustrated by the scriptures.

यह अविनाशी और नाशवान का जो चित्रण मैंने तुमसे कहा है, उसे मैंने यहाँ अपने ज्ञान के अनुसार शास्त्रों के अनुसार समझाया है।

निःसंदिग्धं च सूक्ष्मं च विबुद्धं विमलं तथा प्रवक्ष्यामि तु ते भूयस्तन्निबोध यथाश्रुतम्

Unquestionable, subtle, awakened, and pure, I shall further explain it to you. Listen as I have heard it.

असंदिग्ध, सूक्ष्म, जागृत और शुद्ध, मैं इसे आपको आगे समझाऊंगा। जैसा मैंने सुना है, वैसा ही सुनो।

सांख्ययोगौ मया प्रोक्तौ शास्त्रद्वयनिदर्शनात् यदेव शास्त्रं सांख्योक्तं योगदर्शनमेव तत्

I have spoken of Sāṃkhya and Yoga, because of the two systems of teaching. Whatever is taught in the Sāṃkhya system is the same as the Yoga system.

मैंने शिक्षण की दो प्रणालियों के कारण सांख्य और योग की बात की है। सांख्य प्रणाली में जो कुछ भी सिखाया जाता है वह योग प्रणाली के समान ही है।

प्रबोधनकरं ज्ञानं सांख्यानामवनीपते विस्पष्टं प्रोच्यते तत्र शिष्याणां हितकाम्यया

The knowledge that awakens is that of the Sankhyas, O Lord of the Earth. It is clearly stated there for the benefit of the disciples.

जो ज्ञान जागृत होता है वह सांख्य का ज्ञान है, हे पृथ्वी के स्वामी! यह वहां शिष्यों के लाभ के लिए स्पष्ट रूप से कहा गया है।

बृहच्चैव हि तच्छास्त्रमित्याहुः कुशला जनाः अस्मिंश्च शास्त्रे योगानां पुनर्दधि पुनः शरः

And that scripture is also called the Bṛhat, say the wise. And in this scripture, there is again the Yoga, again the arrow,

और उस शास्त्र को बृहत् भी कहा जाता है, ऐसा बुद्धिमान लोग कहते हैं। और इस शास्त्र में फिर योग है, फिर बाण है,

पञ्चविंशात्परं तत्त्वं न पश्यति नराधिप सांख्यानां तु परं तत्र यथावदनुवर्णितम्

The king does not see the truth beyond the twenty-five. But the Sāṃkhyas have described it as it is.

राजा को पच्चीस से अधिक सत्य दिखाई नहीं देता। लेकिन सांख्यों ने इसका वैसा ही वर्णन किया है।

बुद्धमप्रतिबुद्धं च बुध्यमानं च तत्त्वतः बुध्यमानं च बुद्धं च प्राहुर्योगनिदर्शनम्

The Buddha, the non-awakened, the one who is awakening, and the one who is fully awakened, are said to be the examples of yoga.

बुद्ध, जो जाग्रत नहीं हैं, जो जाग्रत हैं, और जो पूर्ण रूप से जाग्रत हैं, उन्हें योग के उदाहरण कहा जाता है।