Bhīṣma said: Janadeva, Janaka's descendant, was thus instructed by the supreme riṣi. He again asked him about existence and non-existence after death.
भीष्म ने कहा: जनक के वंशज जनदेव को परम ऋषि द्वारा इस प्रकार निर्देश दिया गया था। उन्होंने उससे फिर मृत्यु के बाद अस्तित्व और अनस्तित्व के बारे में पूछा।
Shantiparvan · v2
भगवन्यदिदं प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित्
एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति
"O illustrious one! If there is indeed a consciousness after death, then what is ignorance and what is knowledge? What does one do?
"हे महान! यदि मृत्यु के बाद वास्तव में चेतना है, तो अज्ञान क्या है और ज्ञान क्या है? कोई क्या करता है?
Shantiparvan · v3
सर्वमुच्छेदनिष्ठं स्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम
अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति
O supreme among brāhmana-s! If it is seen that all good deeds are destroyed, then what is the difference between being distracted and not being distracted?
हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ! यदि देखा जाए कि सभी अच्छे कर्म नष्ट हो जाते हैं, तो विचलित होने और न विचलित होने में क्या अंतर है?
Shantiparvan · v4
असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु
कस्मै क्रियेत कल्पेन निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः
Whether there is attachment, or whether there is lack of attachment, a being is destroyed. Why should one undertake acts? What should one determine and resolve? What is the truth about this?"
चाहे आसक्ति हो, चाहे आसक्ति का अभाव हो, प्राणी नष्ट हो जाता है। किसी को कार्य क्यों करना चाहिए? किसी को क्या निर्धारित और हल करना चाहिए? इस बारे में सच्चाई क्या है?"
Shantiparvan · v5
तमसा हि प्रतिच्छन्नं विभ्रान्तमिव चातुरम्
पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पञ्चशिखोऽब्रवीत्
He was thus confused, foolish and enveloped in darkness. The wise Pañcāśikā pacified him by speaking these words to him.
इस प्रकार वह भ्रमित, मूर्ख और अंधकार में डूबा हुआ था। बुद्धिमान पंचाशिक ने उनसे ये शब्द कहकर उन्हें शांत किया।
"There is no destruction in that excellence. Nor is there any existence in that excellence. This is an accumulation of the body, the senses and consciousness. They circle independently, but also influence each other and lead to action.
"उस उत्कृष्टता में कोई विनाश नहीं है। न ही उस उत्कृष्टता में कोई अस्तित्व है। यह शरीर, इंद्रियों और चेतना का संचय है। वे स्वतंत्र रूप से चक्र करते हैं, लेकिन एक दूसरे को प्रभावित भी करते हैं और कार्रवाई की ओर ले जाते हैं।
Shantiparvan · v7
धातवः पञ्चशाखोऽयं खं वायुर्ज्योतिरम्बु भूः
ते स्वभावेन तिष्ठन्ति वियुज्यन्ते स्वभावतः
The five branches are the elements of space, wind, fire, water and earth. They follow their own natures and are naturally distinct.
पाँच शाखाएँ अंतरिक्ष, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी के तत्व हैं। वे अपने स्वभाव का पालन करते हैं और स्वाभाविक रूप से भिन्न होते हैं।
Shantiparvan · v8
आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यच्चापि पार्थिवम्
एष पञ्चसमाहारः शरीरमिति नैकधा
ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कर्मसंग्रहः
Space, wind, heat, liquids and earth—these five come together in the body and become one. Knowledge, heat and wind— these are the three that give rise to action.
आकाश, वायु, ताप, तरल पदार्थ और पृथ्वी-ये पांच शरीर में मिलकर एक हो जाते हैं। ज्ञान, ताप और वायु- ये तीन हैं जो कर्म को जन्म देते हैं।
The senses, the objects of the senses, natural consciousness, the mind, prāṇa, apāna and transformations flow from the elements.
इंद्रियाँ, इंद्रियों के विषय, प्राकृतिक चेतना, मन, प्राण, अपान और परिवर्तन तत्वों से प्रवाहित होते हैं।
Shantiparvan · v10
श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च
इन्द्रियाणीति पञ्चैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः
Hearing, touch, taste, sight and scent are the five senses and their qualities result from consciousness.
श्रवण, स्पर्श, स्वाद, दृष्टि और गंध ये पांच इंद्रियां हैं और इनके गुण चेतना से उत्पन्न होते हैं।
Shantiparvan · v11
तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा वेदना ध्रुवा
सुखदुःखेति यामाहुरदुःखेत्यसुखेति च
When this is united with knowledge, three kinds of pain are said to be certain—happiness, unhappiness and the absence of both unhappiness and happiness.
जब इसे ज्ञान के साथ जोड़ दिया जाता है, तो तीन प्रकार के दुःख निश्चित माने जाते हैं - सुख, दुःख और दुःख और सुख दोनों का अभाव।
Sound, touch, form, taste and smell—these five exist in the body until the time of death. With the sixth quality of knowledge, they bring about everything.
शब्द, स्पर्श, रूप, स्वाद और गंध - ये पाँच मृत्यु के समय तक शरीर में मौजूद रहते हैं। ज्ञान के छठे गुण के साथ, वे सब कुछ करते हैं।
If a person sees the ātman in this accumulation of qualities, then his sight is faulty and his infinite misery will not be destroyed.
यदि कोई व्यक्ति इस गुणों के संग्रह में आत्मा को देखता है, तो उसकी दृष्टि दोषपूर्ण है और उसके अनंत दुख नष्ट नहीं होंगे।
Shantiparvan · v15
अनात्मेति च यद्दृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि
वर्तते किमधिष्ठाना प्रसक्ता दुःखसंततिः
If a person looks on these as not being the ātman, then he has no sense of ownership. In such a case, sorrow lacks a foundation to which it can attach itself.
यदि कोई व्यक्ति इन्हें आत्मा नहीं होने के रूप में देखता है, तो उसके पास स्वामित्व की कोई भावना नहीं है। ऐसे मामले में, दुख के पास कोई आधार नहीं होता जिससे वह खुद को जोड़ सके।
Shantiparvan · v16
तत्र सम्यङ्मनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम्
शृणु यत्तव मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति
That is the reason there is the supreme sacred text known as samyangamana. I will expound this to you. For the sake of your mokṣa, listen attentively.
यही कारण है कि वहां परम पवित्र ग्रंथ है जिसे सम्यंगमना के नाम से जाना जाता है। मैं तुम्हें यह समझाऊंगा. अपने मोक्ष के लिए, ध्यान से सुनो।
Shantiparvan · v17
त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम्
नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो मतः
Renunciation is recommended for all those who wish to be free of their deeds. However, those who have always been versed in false views have to undergo hardship and sorrow.
उन सभी लोगों के लिए त्याग की अनुशंसा की जाती है जो अपने कर्मों से मुक्त होना चाहते हैं। हालाँकि, जो लोग हमेशा मिथ्या विचारों में पारंगत रहे हैं उन्हें कष्ट और दुःख से गुजरना पड़ता है।
Deeds are for renouncing objects. Vows are for renouncing objects of pleasure. The yoga of austerities involves the renunciation of happiness and terminates in the renunciation of everything.
कर्म वस्तुओं के त्याग के लिये हैं। व्रत भोग की वस्तुओं के त्याग के लिए हैं। तपस्या के योग में सुख का त्याग शामिल है और सब कुछ के त्याग में समाप्त होता है।
I will tell you about what the learned have described as the path for renouncing everything. That leads to the alleviation of misery. Anything else leads to hardship.
विद्वानों ने सब कुछ त्यागने का जो मार्ग बताया है, वह मैं तुम्हें बताऊंगा। जिससे दुखों का निवारण होता है। और कुछ भी कठिनाई की ओर ले जाता है।
The five senses of knowledge, and the mind as the sixth, are based in consciousness. I have spoken of the mind as the sixth and there are the five organs of action.
ज्ञान की पाँच इंद्रियाँ और छठा मन, चेतना पर आधारित हैं। मैंने मन को छठा कहा है और कर्मेन्द्रियाँ पाँच हैं।
Know that the two hands are the organs of action and the two feet are the organs of movement. The penis is the organ for procreation and pleasure and the aṇu-s is the organ for release.
यह जान लो कि दोनों हाथ कर्मेन्द्रियाँ हैं और दोनों पैर गति इन्द्रियाँ हैं। लिंग प्रजनन और सुख का अंग है और अनु-स मुक्ति का अंग है।
The mouth is specially for uttering words. Know the movements of these five. With intelligence, there are eleven and these must be cast away from the mind.
मुख तो विशेष रूप से शब्द कहने के लिये ही है। जानिए इन पांचों की चाल. बुद्धि के साथ, ग्यारह हैं और इन्हें मन से निकाल देना चाहिए।
Shantiparvan · v23
कर्णौ शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे
तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगन्धयोः
The ears, sound and consciousness—these three are required for hearing. It is the same for touch, form, taste and smell.
सुनने के लिए कान, ध्वनि और चेतना-ये तीन आवश्यक हैं। यह स्पर्श, रूप, स्वाद और गंध के लिए समान है।
Shantiparvan · v24
एवं पञ्चत्रिका ह्येते गुणास्तदुपलब्धये
येन यस्त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः
These fifteen are required for the reception of the qualities. Three kinds of sentiments also present themselves.
गुणों के ग्रहण के लिए इन पन्द्रह की आवश्यकता होती है। तीन प्रकार की भावनाएँ भी उपस्थित होती हैं।
Shantiparvan · v25
सात्त्विको राजसश्चैव तामसश्चैव ते त्रयः
त्रिविधा वेदना येषु प्रसूता सर्वसाधना
These three are sattva, raja-s and tāma-s. In all kinds of attempts, they lead to three kinds of pain.
ये तीन हैं सत्व, रज-स और तम-स। सभी प्रकार के प्रयत्नों से तीन प्रकार की पीड़ा उत्पन्न होती है।
Jubiliation, delight, happiness, joy, tranquility in consciousness, irrespective of whether a reason is present or absent for this state of consciousness—these are the qualities of sattva.
उल्लास, खुशी, खुशी, आनंद, चेतना में शांति, चाहे चेतना की इस स्थिति के लिए कोई कारण मौजूद हो या अनुपस्थित - ये सत्त्व के गुण हैं।
Dissatisfaction, repentance, sorrow, avarice, lack of forgiveness, irrespective of whether a reason is present or absent—these are the signs of raja-s.
असन्तोष, पश्चात्ताप, दुःख, लोभ, क्षमा का अभाव, चाहे कोई कारण मौजूद हो या अनुपस्थित - ये रजोगुण के लक्षण हैं।
Lack of judgement, confusion, distraction, dreaming and excessive sleep, irrespective of how these have been caused—these are the many qualities of tāma-s.
निर्णय की कमी, भ्रम, व्याकुलता, स्वप्न देखना और अत्यधिक नींद, चाहे ये किसी भी कारण से हुई हों - ये तम- के कई गुण हैं।
Confused by them, consciousness swiftly roams around amidst what is impermanent. Even at the best of times, this is said to be tāma-s happiness.
उनसे भ्रमित होकर चेतना तेजी से अनित्य चीज़ों के बीच घूमती रहती है। सर्वोत्तम समय में भी, इसे तम-सुख कहा जाता है।
Shantiparvan · v38
यद्यदागमसंयुक्तं न कृत्स्नमुपशाम्यति
अथ तत्राप्युपादत्ते तमो व्यक्तमिवानृतम्
If one does not serve what has been described in all the sacred texts, then one is enveloped in darkness and serves what is false and manifest.
यदि कोई सभी पवित्र ग्रंथों में वर्णित बातों की सेवा नहीं करता है, तो वह अंधकार में डूबा हुआ है और जो मिथ्या और प्रकट है उसकी सेवा करता है।
Shantiparvan · v39
एवमेष प्रसंख्यातः स्वकर्मप्रत्ययी गुणः
कथंचिद्वर्तते सम्यक्केषांचिद्वा न वर्तते
These are the thoughts on how dependence on the qualities leads to individual action. Some follow them completely and some not at all.
ये विचार हैं कि कैसे गुणों पर निर्भरता व्यक्तिगत कार्य की ओर ले जाती है। कुछ लोग इनका पूरी तरह से पालन करते हैं और कुछ बिल्कुल नहीं।
Shantiparvan · v40
एवमाहुः समाहारं क्षेत्रमध्यात्मचिन्तकाः
स्थितो मनसि यो भावः स वै क्षेत्रज्ञ उच्यते
There are those who have thought about adhyātma. They speak of this accumulation as kṣetra and what exists in the mind as kṣetrajna.
ऐसे लोग हैं जिन्होंने अध्यात्म के बारे में सोचा है । वे इस संचय को क्षेत्र कहते हैं और जो मन में मौजूद है उसे क्षेत्रज्ञ कहते हैं।
Shantiparvan · v41
एवं सति क उच्छेदः शाश्वतो वा कथं भवेत्
स्वभावाद्वर्तमानेषु सर्वभूतेषु हेतुतः
This being the case, what is destroyed? What is eternal? All beings are driven by these reasons and their natures.
ऐसी स्थिति होने पर, क्या नष्ट होता है? शाश्वत क्या है? सभी प्राणी इन कारणों और उनकी प्रकृति से संचालित होते हैं।
Shantiparvan · v42
यथार्णवगता नद्यो व्यक्तीर्जहति नाम च
न च स्वतां नियच्छन्ति तादृशः सत्त्वसंक्षयः
Once a river has entered an ocean, it gives up its name. The spirit is destroyed in that way and no longer has an individuality.
एक बार जब कोई नदी समुद्र में प्रवेश कर जाती है, तो वह अपना नाम छोड़ देती है। इस तरह आत्मा नष्ट हो जाती है और उसका कोई व्यक्तित्व नहीं रह जाता।
Shantiparvan · v43
एवं सति कुतः संज्ञा प्रेत्यभावे पुनर्भवेत्
प्रतिसंमिश्रिते जीवे गृह्यमाणे च मध्यतः
This being the case, after death, how can consciousness again be born? The jivatma merges and nothing in the middle can be grasped.
ऐसा होने पर, मृत्यु के बाद चेतना फिर से कैसे जन्म ले सकती है? जीवात्मा विलीन हो जाता है और बीच में कुछ भी पकड़ में नहीं आता।
Shantiparvan · v44
इमां तु यो वेद विमोक्षबुद्धि;मात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः
न लिप्यते कर्मफलैरनिष्टैः; पत्रं बिसस्येव जलेन सिक्तम्
If a person possesses intelligence and knowledge about mokṣa, without any distraction, he then desires his own ātman and does not get tainted by the fruits of any evil acts. He is like the leaf of a lotus, sprinkled with water.
यदि किसी व्यक्ति के पास बिना किसी भटकाव के मोक्ष के बारे में बुद्धि और ज्ञान है, तो वह अपनी आत्मा की इच्छा रखता है और किसी भी बुरे कर्म के फल से कलंकित नहीं होता है। वह जल से सिंचित कमल के पत्ते के समान है।
He is freed from the many firm bonds, whether these arise from offspring or from the gods. He abandons both happiness and unhappiness. He is freed and goes to the foremost one, who is without any signs. This is the auspicious one. Accepting the proofs of the sacred texts, he then lies down, beyond old age, death and fear.
वह अनेक दृढ़ बंधनों से मुक्त हो जाता है, चाहे वे संतान से उत्पन्न हुए हों या देवताओं से। वह सुख और दुःख दोनों को त्याग देता है। वह मुक्त हो जाता है और सबसे प्रमुख व्यक्ति के पास जाता है, जो बिना किसी लक्षण के होता है। यही मंगलकारी है. पवित्र ग्रंथों के प्रमाणों को स्वीकार करते हुए, वह बुढ़ापे, मृत्यु और भय से परे सो जाता है।
Shantiparvan · v46
क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे; ततोनिमित्ते च फले विनष्टे
अलेपमाकाशमलिङ्गमेव;मास्थाय पश्यन्ति महद्ध्यसक्ताः
His good deeds are destroyed. He is beyond the sins too. Therefore, the fruits of these are also destroyed. The great one is pure, free and without signs. He sees and gets attached to that greatness.
उसके अच्छे कर्म नष्ट हो जाते हैं. वह पापों से भी परे है. अत: इनके फल भी नष्ट हो जाते हैं। महान् शुद्ध, स्वतंत्र और लक्षणरहित है। वह उस महानता को देखता है और उससे जुड़ जाता है।
When the strands are severed, a spider that has been stationed there, falls down. Like that, he is freed from his miseries, which are crushed like rocks on a mountain.
जब धागे टूट जाते हैं, तो वहां बैठी मकड़ी नीचे गिर जाती है। इस तरह, वह अपने दुखों से मुक्त हो जाता है, जो पहाड़ पर चट्टानों की तरह कुचले जाते हैं।
A ruru deer casts aside its old horns and a snake its old skin. Like that, he goes beyond what can be seen and casting aside his miseries, is free.
रुरु मृग अपने पुराने सींग त्याग देता है और साँप अपनी पुरानी खाल उतार देता है। इस तरह, वह जो देखा जा सकता है उससे परे चला जाता है और अपने दुखों को एक तरफ रख कर स्वतंत्र हो जाता है।
Shantiparvan · v49
द्रुमं यथा वाप्युदके पतन्त;मुत्सृज्य पक्षी प्रपतत्यसक्तः
तथा ह्यसौ सुखदुःखे विहाय; मुक्तः परार्ध्यां गतिमेत्यलिङ्गः
When a tree is about to fall down on water, a bird abandons it. In that way, he casts aside his happiness and unhappiness. He is free and goes to the supreme one, who is without any signs.
जब कोई पेड़ पानी पर गिरने वाला होता है तो एक पक्षी उसे छोड़ देता है। इस तरह, वह अपनी ख़ुशी और दुःख को एक तरफ रख देता है। वह स्वतंत्र है और उस सर्वोच्च व्यक्ति के पास जाता है, जो बिना किसी संकेत के है।
Shantiparvan · v50
अपि च भवति मैथिलेन गीतं; नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य
न खलु मम तुषोऽपि दह्यतेऽत्र; स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः
A song is sung about the king of Mithila. When he saw that his city was being burnt by a fire, he said, "Not even a chaff of mine is being burnt here." The lord of the earth had himself said this."
मिथिला के राजा के बारे में एक गीत गाया जाता है। जब उसने देखा कि उसका नगर आग से जल रहा है, तो उसने कहा, “यहाँ मेरा एक भूसा भी नहीं जल रहा।” यह बात पृय्वी के स्वामी ने आप ही कही है।”
Having heard these words about the immortal objective, spoken by Pañcaśikha himself, the king of Videha looked at everything. He ascertained the truth about everything and roamed around in great happiness, bereft of sorrow.
स्वयं पंचशिख द्वारा कहे गए अमर उद्देश्य के बारे में इन शब्दों को सुनकर, विदेह के राजा ने सब कुछ देखा। उन्होंने सब कुछ सत्य जान लिया और दु:ख से रहित होकर बड़े सुख से विचरने लगे।
Shantiparvan · v52
इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं; न हीयते सततमवेक्षते तथा
उपद्रवान्नानुभवत्यदुःखितः; प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः
He who reads this, determined to pursue mokṣa, always considers this and never decays. He does not suffer miseries because of any calamities. He is freed, like the lord of Mithila after meeting Kāpila.
जो कोई इसे पढ़ता है, वह मोक्ष की प्राप्ति के लिए दृढ़ संकल्पित होता है, वह सदैव इस पर विचार करता है और उसका कभी क्षय नहीं होता। उसे किसी भी विपत्ति के कारण दुःख नहीं भोगना पड़ता। वह कपिल से मिलने के बाद मिथिला के राजा की तरह मुक्त हो गया।