It is made to undertake tasks because of the senses, with the mind as a sixth. Well-trained and excellent horses are firmly controlled.
इसे इंद्रियों के माध्यम से और छठे स्थान पर मन के साथ कार्य करने के लिए बनाया गया है। अच्छी तरह से प्रशिक्षित और उत्कृष्ट घोड़ों को मजबूती से नियंत्रित किया जाता है।
The objects of the senses are superior to the senses and the mind is superior to these objects. Intelligence is superior to the mind and the mahat ātman is superior to the mind.
इन्द्रियों के विषय इन्द्रियों से श्रेष्ठ हैं और मन इन विषयों से श्रेष्ठ है। बुद्धि मन से श्रेष्ठ है और महत् आत्मा मन से श्रेष्ठ है।
The unmanifest is superior to the mahat and the inmortal is superior to the unmanifest. There is nothing that is superior to the immortal. It is the highest limit and the supreme objective.
महत् से अव्यक्त श्रेष्ठ है और अव्यक्त से अविनाशी श्रेष्ठ है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो अमर से श्रेष्ठ हो। यह सर्वोच्च सीमा और सर्वोच्च उद्देश्य है।
Shantiparvan · v5
एवं सर्वेषु भूतेषु गूढोऽऽत्मा न प्रकाशते
दृश्यते त्वग्र्यया बुद्ध्या सूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः
The ātman is hidden inside all beings and cannot be seen. Only those who are sharp in their intelligence and can see the subtleties of the truth can fathom it.
आत्मा सभी प्राणियों के अंदर छिपा हुआ है और उसे देखा नहीं जा सकता। केवल वे ही लोग इसकी थाह पा सकते हैं जिनकी बुद्धि तीव्र है और सत्य की सूक्ष्मताओं को देख सकते हैं।
The intelligence must be used to collect all the senses, the many objects of the senses and the mind, as the sixth, into the ātman. One must think about what should be thought about.
बुद्धि का उपयोग सभी इंद्रियों, इंद्रियों और मन की कई वस्तुओं को छठे के रूप में आत्मा में एकत्रित करने के लिए किया जाना चाहिए। क्या सोचना चाहिए ये भी सोचना चाहिए.
Having used intelligence to goad the mind, one must meditate on the supreme. Realizing that he has no power, the person must seek to obtain the immortal objective through tranquility in his soul.
मन को वश में करने के लिए बुद्धि का प्रयोग करके मनुष्य को सर्वोच्च का ध्यान करना चाहिए। यह महसूस करते हुए कि उसके पास कोई शक्ति नहीं है, व्यक्ति को अपनी आत्मा में शांति के माध्यम से अमर उद्देश्य प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।
But a person whose memory is fickle and whose self is under the subjugation of all the senses and who gives his ātman up to them, is like a person who is dead and obtains nothing but death.
लेकिन जिस व्यक्ति की स्मृति चंचल है और जिसका आत्म सभी इंद्रियों के अधीन है और जो अपनी आत्मा को उन्हें समर्पित कर देता है, वह मृत व्यक्ति के समान है और उसे मृत्यु के अलावा कुछ भी नहीं मिलता है।
Abandoning all resolution, the consciousness must be merged in the truth. When consciousness is vested in the truth, a person becomes like Kālañjara.
सभी संकल्पों को त्यागकर चेतना को सत्य में लीन कर देना चाहिए। जब चेतना सत्य में निहित होती है, तो व्यक्ति कलंजर जैसा बन जाता है।
Shantiparvan · v10
चित्तप्रसादेन यतिर्जहाति हि शुभाशुभम्
प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानन्त्यमश्नुते
With the consciousness gratified, the sage goes beyond the good and the bad. He bases himself on the gratification of his ātman and enjoys infinite happiness.
तृप्त चेतना के साथ, ऋषि अच्छे और बुरे से परे चला जाता है। वह स्वयं को अपनी आत्मा की संतुष्टि पर आधारित करता है और अनंत सुख का आनंद लेता है।
Shantiparvan · v11
लक्षणं तु प्रसादस्य यथा तृप्तः सुखं स्वपेत्
निवाते वा यथा दीपो दीप्यमानो न कम्पते
A sign of that satisfaction is that he sleeps in contentment. He is like the flame of a lamp that is not stirred by the wind.
उस संतुष्टि का एक लक्षण यह है कि वह संतुष्टि में सोता है। वह दीपक की लौ की तरह है जो हवा से हिलती नहीं है।
Shantiparvan · v12
एवं पूर्वापरे रात्रे युञ्जन्नात्मानमात्मना
सत्त्वाहारविशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि
In this way, at the beginning of the night and the end of the night, he unites the ātman with the ātman. He is virtuous in his diet and pure in his soul and beholds the ātman in the ātman.
इस प्रकार रात्रि के आरंभ और रात्रि के अंत में वह आत्मा को आत्मा से मिला देता है। वह अपने आहार में सात्विक और आत्मा में शुद्ध है और आत्मा में आत्मा को देखता है।
This is the essence of all dharma and all accounts about the truth. This amṛtā has been obtained by churning the ten thousand chants from the Rig Veda.
यह सभी धर्मों और सत्य के बारे में सभी विवरणों का सार है। यह अमृत ऋग्वेद के दस हजार मंत्रों के मंथन से प्राप्त हुआ है।
It is like wood and fire being used to churn butter from curds. O son! In that way, for you, I have given you the wisdom of the learned ones. O son! These are the words of the sacred texts, given as instructions to snātaka-s.
यह उस तरह है जैसे दही से मक्खन निकालने के लिए लकड़ी और आग का उपयोग किया जाता है। हे वत्स इस प्रकार मैंने तुम्हारे लिये विद्वानों का ज्ञान तुम्हें दिया है। हे वत्स ये पवित्र ग्रंथों के शब्द हैं, जो स्नाटक-एस को निर्देश के रूप में दिए गए हैं।
Shantiparvan · v16
तदिदं नाप्रशान्ताय नादान्तायातपस्विने
नावेदविदुषे वाच्यं तथा नानुगताय च
These should not be given to people who are not tranquil, those who are not self-controlled and ascetics. Nor should they be given to those who are unacquainted with the words of the Veda-s, or do not follow them.
इन्हें उन लोगों को नहीं दिया जाना चाहिए जो शांत नहीं हैं, जो संयमी और तपस्वी नहीं हैं। न ही इन्हें उन लोगों को दिया जाना चाहिए जो वेदों के शब्दों से अनभिज्ञ हैं, या उनका पालन नहीं करते हैं।
Shantiparvan · v17
नासूयकायानृजवे न चानिर्दिष्टकारिणे
न तर्कशास्त्रदग्धाय तथैव पिशुनाय च
They should not be given to those who are malicious, not upright, those who are directionless in their tasks, those who slander and those who burn everything down in the science of argumentation.
इन्हें उन लोगों को नहीं दिया जाना चाहिए जो दुर्भावनापूर्ण हैं, ईमानदार नहीं हैं, जो अपने कार्यों में दिशाहीन हैं, जो निंदा करते हैं और जो तर्क-वितर्क के विज्ञान में सब कुछ जला देते हैं।
But they should be given to calm ascetics who are praised, or should be praised, and beloved sons and devoted disciples. The secrets of this dharma should be revealed to such people and not to anyone else.
लेकिन उन्हें शांत तपस्वियों को दिया जाना चाहिए जिनकी प्रशंसा की जाती है, या जिनकी प्रशंसा की जानी चाहिए, और प्रिय पुत्रों और समर्पित शिष्यों को दिया जाना चाहिए। इस धर्म के रहस्य ऐसे ही लोगों के सामने प्रकट होने चाहिए, किसी और के सामने नहीं।
There is a greater and superhuman mystery about adhyātma. This was seen by the maharṣi-s and sung about in Vedānta. You have asked me about it and I will tell you the truth about it."
अध्यात्म के बारे में एक बड़ा और अलौकिक रहस्य है। इसे महर्षियों ने देखा और वेदांत में इसके बारे में गाया। आपने मुझसे इसके बारे में पूछा है और मैं आपको इसके बारे में सच्चाई बताऊंगा।"