भीष्म उवाच इत्युक्तोऽभिप्रशस्यैतत्परमर्षेस्तु शासनम् मोक्षधर्मार्थसंयुक्तमिदं प्रष्टुं प्रचक्रमे

Bhīṣma said: Having been thus addressed, he praised the supreme riṣi and asked him about the pursuit of mokṣa dharma.

भीष्म ने कहा: इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, उन्होंने परम ऋषि की प्रशंसा की और उनसे मोक्ष धर्म की खोज के बारे में पूछा।

शुक उवाच प्रजावाञ्श्रोत्रियो यज्वा वृद्धः प्रज्ञोऽनसूयकः अनागतमनैतिह्यं कथं ब्रह्माधिगच्छति

Śuka asked, "There may be a learned brāhmaṇa who has had offspring. He has performed sacrifices and has become old. He is wise and devoid of jealousy. How can he obtain the brāhman, which is so difficult for the mind to grasp?

शुक ने पूछा, "हो सकता है कि कोई विद्वान ब्राह्मण हो, जिसकी संतान हो। उसने यज्ञ किया हो और बूढ़ा हो गया हो। वह बुद्धिमान है और ईर्ष्या से रहित है। वह ब्राह्मण को कैसे प्राप्त कर सकता है, जिसे समझना मन के लिए इतना कठिन है?"

तपसा ब्रह्मचर्येण सर्वत्यागेन मेधया सांख्ये वा यदि वा योगे एतत्पृष्टोऽभिधत्स्व मे

Is it through austerities, brahmacarya, renouncing everything, intelligence, sāṅkhya or yoga? I am asking you this. Instruct me.

क्या यह तपस्या, ब्रह्मचर्य, सब कुछ त्यागने, बुद्धि, सांख्य या योग के माध्यम से है? मैं आपसे यह पूछ रहा हूं. मुझे निर्देश दें.

मनसश्चेन्द्रियाणां चाप्यैकाग्र्यं समवाप्यते येनोपायेन पुरुषैस्तच्च व्याख्यातुमर्हसि

How can a man bring about unwavering attention in the mind and in the senses? You should explain this to me.

कोई मनुष्य मन और इंद्रियों में अटल ध्यान कैसे ला सकता है? यह बात आपको मुझे समझानी चाहिए.

व्यास उवाच नान्यत्र विद्यातपसोर्नान्यत्रेन्द्रियनिग्रहात् नान्यत्र सर्वसंत्यागात्सिद्धिं विन्दति कश्चन

Vyāsa replied, "There is nothing other than learning and austerities. There is nothing other than the control of the senses. There is nothing other than renouncing everything. Success cannot be obtained through any other means.

व्यास ने उत्तर दिया, "विद्या और तपस्या के अलावा कुछ भी नहीं है। इंद्रियों पर नियंत्रण के अलावा कुछ भी नहीं है। सब कुछ त्यागने के अलावा कुछ भी नहीं है। सफलता किसी अन्य माध्यम से प्राप्त नहीं की जा सकती है।

महाभूतानि सर्वाणि पूर्वसृष्टिः स्वयंभुवः भूयिष्ठं प्राणभृद्ग्रामे निविष्टानि शरीरिषु

Svayambhū created all the great elements first. These were then placed in the bodies of the living beings.

स्वयंभू ने ही सबसे पहले सभी महान तत्वों की रचना की। फिर इन्हें जीवित प्राणियों के शरीर में रख दिया गया।

भूमेर्देहो जलात्सारो ज्योतिषश्चक्षुषी स्मृते प्राणापानाश्रयो वायुः खेष्वाकाशं शरीरिणाम्

It is said that the bodies come from the earth, the essence from water and the eyes from light. Prāṇa and apāna have the wind as their refuge and the vacant spots in the bodies have space as their refuge.

कहा जाता है कि शरीर पृथ्वी से, सार जल से और नेत्र तेज से उत्पन्न होते हैं। प्राण और अपान का आश्रय वायु है और शरीर के रिक्त स्थानों का आश्रय स्थान है।

क्रान्ते विष्णुर्बले शक्रः कोष्ठेऽग्निर्भुक्तमर्छति कर्णयोः प्रदिशः श्रोत्रे जिह्वायां वाक्सरस्वती

Viṣṇu is in their steps, Śākra is in their strength and Agni is in their bowels, desiring to eat. The directions are in the ears, with hearing. Sarasvatī is in the tongue, with speech.

विष्णु उनके चरणों में हैं, शक्र उनकी शक्ति में हैं और अग्नि उनके अंतःकरण में हैं, जो खाने की इच्छा रखते हैं। दिशाएँ कानों में हैं, श्रवण के साथ। सरस्वती वाणी के साथ जिह्वा में हैं।

कर्णौ त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका चैव पञ्चमी दर्शनानीन्द्रियोक्तानि द्वाराण्याहारसिद्धये

The ears, the skin, the eyes and the nose as the fifth, are said to be the senses of sight and it is through using these that knowledge becomes successful.

कान, त्वचा, आंखें और पांचवीं नाक, दृष्टि की इंद्रियां कही गई हैं और इनके उपयोग से ही ज्ञान सफल होता है।

शब्दं स्पर्शं तथा रूपं रसं गन्धं च पञ्चमम् इन्द्रियाणि पृथक्त्वर्थान्मनसो दर्शयन्त्युत

Sound, touch, form, taste and scent as the fifth are separate from the senses. They should be thought of as objects of sight.

शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध ये पाँचवें इंद्रिय से अलग हैं। उन्हें देखने की वस्तु के रूप में सोचा जाना चाहिए।

इन्द्रियाणि मनो युङ्क्ते वश्यान्यन्तेव वाजिनः मनश्चापि सदा युङ्क्ते भूतात्मा हृदयाश्रितः

Like horses are controlled, the senses must be yoked by the mind. The ātman in the heart must control the mind.

जैसे घोड़ों को नियंत्रित किया जाता है, वैसे ही इंद्रियों को मन द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए। हृदय में स्थित आत्मा को मन को नियंत्रित करना चाहिए।

इन्द्रियाणां तथैवेषां सर्वेषामीश्वरं मनः नियमे च विसर्गे च भूतात्मा मनसस्तथा

The mind is the lord of all the senses and their objects. The ātman and the mind ensure their creation and destruction.

मन सभी इंद्रियों और उनके विषयों का स्वामी है। आत्मा और मन उनकी रचना और विनाश सुनिश्चित करते हैं।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतना मनः प्राणापानौ च जीवश्च नित्यं देहेषु देहिनाम्

The senses, the objects of the senses, nature, consciousness, mind, prāṇa, apāna and the soul always reside in the bodies of embodied beings.

इंद्रियां, इंद्रियों के विषय, प्रकृति, चेतना, मन, प्राण, अपान और आत्मा हमेशा देहधारी प्राणियों के शरीर में रहते हैं।

आश्रयो नास्ति सत्त्वस्य गुणशब्दो न चेतना सत्त्वं हि तेजः सृजति न गुणान्वै कदाचन

But attributes, sound and consciousness are not the base for knowledge. Knowledge is generated through energy, never through the qualities.

परन्तु गुण, ध्वनि और चेतना ज्ञान के आधार नहीं हैं। ज्ञान ऊर्जा से उत्पन्न होता है, गुणों से नहीं।

एवं सप्तदशं देहे वृतं षोडशभिर्गुणैः मनीषी मनसा विप्रः पश्यत्यात्मानमात्मनि

In this way, in the body, the seventeenth is surrounded by the sixteen qualities. Using his mind, a learned brāhmaṇa sees the ātman inside himself.

इस प्रकार शरीर में सत्रहवां सोलह गुणों से घिरा हुआ है। एक विद्वान ब्राह्मण अपने मन का उपयोग करके अपने अंदर आत्मा को देखता है।

न ह्ययं चक्षुषा दृश्यो न च सर्वैरपीन्द्रियैः मनसा संप्रदीप्तेन महानात्मा प्रकाशते

It cannot be seen through the eye or comprehended through all the senses. The great ātman manifests itself through the lamp of the mind.

इसे आंखों से नहीं देखा जा सकता या सभी इंद्रियों से समझा नहीं जा सकता। महान आत्मा स्वयं को मन के दीपक के माध्यम से प्रकट करता है।

अशब्दस्पर्शरूपं तदरसागन्धमव्ययम् अशरीरं शरीरे स्वे निरीक्षेत निरिन्द्रियम्

It is without sound, touch, form, taste and scent. It is without decay. It is in the body, but is without a body. It is beyond the senses, but can be seen.

यह शब्द, स्पर्श, रूप, स्वाद और गंध से रहित है। यह क्षय रहित है. यह शरीर में है, परंतु बिना शरीर के है। यह इंद्रियों से परे है, लेकिन देखा जा सकता है।

अव्यक्तं व्यक्तदेहेषु मर्त्येष्वमरमाश्रितम् योऽनुपश्यति स प्रेत्य कल्पते ब्रह्मभूयसे

It is not manifest, but exists in the manifest body. It is immortal, but resorts to a mortal body. A person who beholds it obtains the brāhman after death.

यह प्रकट नहीं है, बल्कि व्यक्त शरीर में विद्यमान है। यह अमर है, लेकिन नश्वर शरीर का सहारा लेता है। जो व्यक्ति इसे देखता है वह मृत्यु के बाद ब्रह्म को प्राप्त करता है।

विद्याभिजनसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः

A learned person looks upon a learned brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog and an outcaste equally.

एक विद्वान व्यक्ति एक विद्वान ब्राह्मण, एक गाय, एक हाथी, एक कुत्ते और एक बहिष्कृत व्यक्ति को समान दृष्टि से देखता है।

स हि सर्वेषु भूतेषु जङ्गमेषु ध्रुवेषु च वसत्येको महानात्मा येन सर्वमिदं ततम्

The great ātman pervades everything and dwells in all beings, mobile and immobile.

महान आत्मा हर चीज़ में व्याप्त है और सभी प्राणियों, गतिशील और स्थिर, में निवास करता है।

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि यदा पश्यति भूतात्मा ब्रह्म संपद्यते तदा

The ātman is in all beings and all beings are in the ātman. A person who sees the ātman in all beings obtains the brāhman.

आत्मा सभी प्राणियों में है और सभी प्राणी आत्मा में हैं। जो व्यक्ति सभी प्राणियों में आत्मा को देखता है वह ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है।

यावानात्मनि वेदात्मा तावानात्मा परात्मनि य एवं सततं वेद सोऽमृतत्वाय कल्पते

The extent to which one knows the ātman in one's own self is the extent to which one knows the ātman in the paramātman. A person who always knows this, obtains immortality.

जिस हद तक कोई व्यक्ति अपने आप में आत्मा को जानता है, वह उसी हद तक है जिस हद तक वह आत्मा को परमात्मा में जानता है। जो मनुष्य इस बात को सदैव जानता है, वह अमरत्व प्राप्त कर लेता है।

सर्वभूतात्मभूतस्य सर्वभूतहितस्य च देवापि मार्गे मुह्यन्ति अपदस्य पदैषिणः

Even the gods are bewildered on the path of one who has become the inner self of all beings and is devoted to the welfare of all, as they vainly seek the footprints of one who leaves no trace.

यहां तक ​​कि देवता भी उस व्यक्ति के मार्ग से भ्रमित हो जाते हैं जो सभी प्राणियों का आंतरिक आत्म बन गया है और सभी के कल्याण के लिए समर्पित है, क्योंकि वे व्यर्थ ही उसके पदचिह्नों की तलाश करते हैं जो कोई निशान नहीं छोड़ते हैं।

शकुनीनामिवाकाशे जले वारिचरस्य वा यथा गतिर्न दृश्येत तथैव सुमहात्मनः

Just as the path of birds in the sky or of aquatic animals in the water cannot be discerned, so too is the course of a truly great-souled one.

जिस प्रकार आकाश में पक्षियों या पानी में जलीय जंतुओं का मार्ग नहीं पहचाना जा सकता, उसी प्रकार वास्तव में एक महान आत्मा का मार्ग भी पहचाना नहीं जा सकता।

कालः पचति भूतानि सर्वाण्येवात्मनात्मनि यस्मिंस्तु पच्यते कालस्तं न वेदेह कश्चन

Time cooks all beings, inside its own self. But that which cooks time can never be known.

समय सभी प्राणियों को अपने अंदर ही पकाता है। लेकिन जो समय पकाता है, उसका कभी पता नहीं चल पाता।

न तदूर्ध्वं न तिर्यक्च नाधो न च तिरः पुनः न मध्ये प्रतिगृह्णीते नैव कश्चित्कुतश्चन

It does not exist above, or diagonally, below, to the side, or in the middle. It does not exist anywhere. Nor has it come from anywhere.

यह ऊपर, या तिरछे, नीचे, बगल में, या बीच में मौजूद नहीं है। इसका अस्तित्व कहीं नहीं है. न ही यह कहीं से आया है.

सर्वेऽन्तःस्था इमे लोका बाह्यमेषां न किंचन यः सहस्रं समागच्छेद्यथा बाणो गुणच्युतः

Everything in this world is inside it. There is nothing that is outside it. Should one travel a thousand miles, like an arrow released from a bowstring, one would still not reach its end.

इस संसार की हर चीज़ इसके अंदर है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो इसके बाहर हो. यदि कोई धनुष की प्रत्यंचा से छोड़े गए तीर की तरह एक हजार मील की यात्रा कर ले, तब भी वह अपने अंत तक नहीं पहुंच पाएगा।

नैवान्तं कारणस्येयाद्यद्यपि स्यान्मनोजवः तस्मात्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नास्ति स्थूलतरं ततः

One would never reach the limit of the First Cause, even if one possessed the swiftness of thought. There is nothing more subtle than that subtlest point, nor is there anything more vast than it.

कोई व्यक्ति कभी भी प्रथम कारण की सीमा तक नहीं पहुंच पाएगा, भले ही उसके पास विचार की तीव्रता हो। उस सूक्ष्मतम बिंदु से अधिक सूक्ष्म कुछ भी नहीं है, न ही उससे अधिक विशाल कुछ भी है।

सर्वतःपाणिपादान्तं सर्वतोक्षिशिरोमुखम् सर्वतःश्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

It is larger than the largest. Its hands and feet extend in every direction. The eyes, heads and faces are everywhere. The ears are everywhere in the world. It is established, pervading everything.

यह सबसे बड़े से भी बड़ा है. इसके हाथ और पैर हर दिशा में फैले हुए हैं। आँखें, सिर और चेहरे हर जगह हैं। कान दुनिया में हर जगह हैं। वह स्थापित है, हर चीज़ में व्याप्त है।

तदेवाणोरणुतरं तन्महद्भ्यो महत्तरम् तदन्तः सर्वभूतानां ध्रुवं तिष्ठन्न दृश्यते

It is smaller than the smallest. It is larger than the largest. It is certainly seen to be established inside all beings.

यह सबसे छोटे से भी छोटा है. यह सबसे बड़े से भी बड़ा है. यह निश्चित ही सभी प्राणियों के अंदर स्थापित देखा जाता है।

अक्षरं च क्षरं चैव द्वैधीभावोऽयमात्मनः क्षरः सर्वेषु भूतेषु दिव्यं ह्यमृतमक्षरम्

The ātman has two attributes, indestructible and destructible. The destructible form is in all the beings. The indestructible form is divine and immortal.

आत्मा के दो गुण हैं, अविनाशी और अविनाशी। नाशवान स्वरूप सभी प्राणियों में है। अविनाशी स्वरूप दिव्य एवं अमर है।

नवद्वारं पुरं गत्वा हंसो हि नियतो वशी ईशः सर्वस्य भूतस्य स्थावरस्य चरस्य च

Having gone to the city with the nine gates, Haṃsa restrains and controls it. It is the lord of all beings, mobile and immobile.

नौ द्वारों वाले शहर में जाने के बाद, हंसा ने उसे नियंत्रित और नियंत्रित किया। वह जंगम और अचर सभी प्राणियों का स्वामी है।

हानिभङ्गविकल्पानां नवानां संश्रयेण च शरीराणामजस्याहुर्हंसत्वं पारदर्शिनः

Those who are accomplished speak of the truth—it resorts to the nine, subject to destruction and decay.

जो लोग निपुण हैं वे सत्य की बात करते हैं - यह नौ का सहारा लेता है, जो विनाश और क्षय के अधीन है।

हंसोक्तं चाक्षरं चैव कूटस्थं यत्तदक्षरम् तद्विद्वानक्षरं प्राप्य जहाति प्राणजन्मनी

But Haṃsa is said to be without decay. It is mysterious and is Akṣara. The learned obtain Akṣara and give up life and birth."

लेकिन हंसा को क्षय रहित कहा जाता है। यह रहस्यमय है और अक्षरा है। विद्वान अक्षर प्राप्त करते हैं और जीवन और जन्म त्याग देते हैं।"