संजय उवाच धर्मे नित्या पाण्डव ते विचेष्टा; लोके श्रुता दृश्यते चापि पार्थ महास्रावं जीवितं चाप्यनित्यं; संपश्य त्वं पाण्डव मा विनीनशः

Sañjaya said: "O Pāṇḍava! You have always based yourself on dharma. O Pārtha! That is famous in the world and can be seen. But this great flow of life is always transient. O Pāṇḍava! On noticing that, stay away from destruction.

संजय ने कहा: "हे पांडव! आपने हमेशा खुद को धर्म पर आधारित रखा है। हे पार्थ! वह दुनिया में प्रसिद्ध है और देखा जा सकता है। लेकिन जीवन का यह महान प्रवाह हमेशा क्षणिक होता है। हे पांडव! इसे ध्यान में रखते हुए, विनाश से दूर रहें।

न चेद्भागं कुरवोऽन्यत्र युद्धा;त्प्रयच्छन्ते तुभ्यमजातशत्रो भैक्षचर्यामन्धकवृष्णिराज्ये; श्रेयो मन्ये न तु युद्धेन राज्यम्

O Ajātaśatru! If the Kuru-s refuse to return your share without a war, I think that it is better to be a beggar in the kingdoms of Andhaka and Vṛṣṇi than to obtain a kingdom through war.

हे अजातशत्रु! यदि कुरु युद्ध के बिना आपका हिस्सा लौटाने से इनकार करते हैं, तो मुझे लगता है कि युद्ध के माध्यम से राज्य प्राप्त करने की तुलना में अंधक और वृष्णि के राज्यों में भिखारी बनना बेहतर है।

अल्पकालं जीवितं यन्मनुष्ये; महास्रावं नित्यदुःखं चलं च भूयश्च तद्वयसो नानुरूपं; तस्मात्पापं पाण्डव मा प्रसार्षीः

A man's life lasts for a short time. That flow is always subject to unhappiness and is unstable. Therefore, one should not shorten life. O Pāṇḍava! One should never resort to an evil act.

मनुष्य का जीवन थोड़े समय के लिए होता है। वह प्रवाह सदैव दुःख का विषय है और अस्थिर है। इसलिए जीवन छोटा नहीं करना चाहिए। हे पाण्डव! मनुष्य को कभी भी बुरे कार्य का सहारा नहीं लेना चाहिए।

कामा मनुष्यं प्रसजन्त एव; धर्मस्य ये विघ्नमूलं नरेन्द्र पूर्वं नरस्तान्धृतिमान्विनिघ्नँ;ल्लोके प्रशंसां लभतेऽनवद्याम्

Desire is created in man. O Indra among men! This causes obstructions in the path of dharma. If a persevering man strikes it down in advance, he obtains unparalleled praise in this world.

मनुष्य में इच्छा उत्पन्न होती है। हे मनुष्यों में इंद्र! इससे धर्म के मार्ग में बाधा उत्पन्न होती है। यदि कोई दृढ़ निश्चयी मनुष्य इसे पहले ही नष्ट कर दे, तो उसे इस संसार में अद्वितीय प्रशंसा प्राप्त होती है।

निबन्धनी ह्यर्थतृष्णेह पार्थ; तामेषतो बाध्यते धर्म एव धर्मं तु यः प्रवृणीते स बुद्धः; कामे गृद्धो हीयतेऽर्थानुरोधात्

O Pārtha! The thirst for riches is a shackle. It ties one down from the pursuit of dharma. He who chooses dharma is enlightened. He, who strives for desire, is diminished because of that.

हे पार्थ! धन की प्यास एक बंधन है. यह मनुष्य को धर्म के अनुसरण से विमुख कर देता है। जो धर्म को चुनता है वह प्रबुद्ध है। वह, जो इच्छा के लिए प्रयास करता है, उसके कारण क्षीण हो जाता है।

धर्मं कृत्वा कर्मणां तात मुख्यं; महाप्रतापः सवितेव भाति हानेन धर्मस्य महीमपीमां; लब्ध्वा नरः सीदति पापबुद्धिः

O father! He, who places dharma at the forefront of all deeds, obtains great radiance, like the sun. A man, who diminishes dharma, may obtain the earth. But because of his evil intelligence, he will be ruined.

हे पिता! जो सभी कर्मों में धर्म को सबसे आगे रखता है, उसे सूर्य के समान महान तेज प्राप्त होता है। जो मनुष्य धर्म का हनन करता है, वह पृथ्वी को प्राप्त कर सकता है। परन्तु अपनी दुष्ट बुद्धि के कारण वह नष्ट हो जायेगा।

वेदोऽधीतश्चरितं ब्रह्मचर्यं; यज्ञैरिष्टं ब्राह्मणेभ्यश्च दत्तम् परं स्थानं मन्यमानेन भूय; आत्मा दत्तो वर्षपूगं सुखेभ्यः

You have studied the Veda-s. You have followed brahmacarya. You have observed sacrifices. You have donated to brāhmana-s. You know about the supreme objective. You have given many of your years to pleasure.

आपने वेदों का अध्ययन किया है। तुमने ब्रह्मचर्य का पालन किया है। आपने बलिदान देखे हैं. आपने ब्राह्मणों को दान दिया है. तुम परम उद्देश्य को जानते हो। आपने अपने कई वर्ष आनंद के लिए दिए हैं।

सुखप्रिये सेवमानोऽतिवेलं; योगाभ्यासे यो न करोति कर्म वित्तक्षये हीनसुखोऽतिवेलं; दुःखं शेते कामवेगप्रणुन्नः

He, who devotes himself excessively to pleasure and does not perform deeds according to the practice of yoga, is extremely unhappy when his riches are exhausted. He is incited by the force of desire and is immersed in misery.

जो मनुष्य भोग-विलास में अत्यधिक समर्पित रहता है और योगाभ्यास के अनुसार कर्म नहीं करता, उसका धन समाप्त हो जाने पर वह अत्यंत दुखी होता है। वह इच्छा के बल से उत्तेजित हो जाता है और दुःख में डूब जाता है।

एवं पुनरर्थचर्याप्रसक्तो; हित्वा धर्मं यः प्रकरोत्यधर्मम् अश्रद्दधत्परलोकाय मूढो; हित्वा देहं तप्यते प्रेत्य मन्दः

In the same way, a foolish one, who abandons dharma and follows adharma in the pursuit of riches, does not believe in the hereafter. When he gives up his body, that evil one is burnt in the hereafter.

इसी प्रकार, जो मूर्ख व्यक्ति धन के लालच में धर्म को त्यागकर अधर्म का पालन करता है, वह परलोक में विश्वास नहीं करता। जब वह अपना शरीर त्याग देता है, तो वह दुष्ट परलोक में भस्म हो जाता है।

न कर्मणां विप्रणाशोऽस्त्यमुत्र; पुण्यानां वाप्यथ वा पापकानाम् पूर्वं कर्तुर्गच्छति पुण्यपापं; पश्चात्त्वेतदनुयात्येव कर्ता

The deeds that have been performed are not destroyed in the hereafter, be they good or be they evil. The good and evil deeds precede the doer. The doer only follows them from behind.

किये गये कर्म परलोक में नष्ट नहीं होते, चाहे वे अच्छे हों या बुरे। अच्छे और बुरे कर्म कर्ता से पहले होते हैं। कर्ता तो पीछे से ही उनका अनुसरण करता है।

न्यायोपेतं ब्राह्मणेभ्यो यदन्नं; श्रद्धापूतं गन्धरसोपपन्नम् अन्वाहार्येषूत्तमदक्षिणेषु; तथारूपं कर्म विख्यायते ते

Your deeds are as pure as the fragrant and succulent food offered with devotion to brāhmana-s and the stipends offered at sacrifices, in accordance with the proper rites.

आपके कर्म उतने ही पवित्र हैं, जितने ब्राह्मणों को भक्तिपूर्वक दिए गए सुगंधित और रसीले भोजन और उचित संस्कारों के अनुसार यज्ञों में दिए जाने वाले वजीफे।

इह क्षेत्रे क्रियते पार्थ कार्यं; न वै किंचिद्विद्यते प्रेत्य कार्यम् कृतं त्वया पारलोक्यं च कार्यं; पुण्यं महत्सद्भिरनुप्रशस्तम्

O Pārtha! Deeds are performed in this world. In the hereafter, there are no deeds to be performed. You have performed great deeds, applauded by righteous ones, for the sake of the hereafter.

हे पार्थ! इस संसार में कर्म किये जाते हैं। परलोक में कोई कर्म नहीं करना पड़ता। आपने परलोक की भलाई के लिए धर्मियों द्वारा प्रशंसित महान कार्य किए हैं।

जहाति मृत्युं च जरां भयं च; न क्षुत्पिपासे मनसश्चाप्रियाणि न कर्तव्यं विद्यते तत्र किंचि;दन्यत्र वै इन्द्रियप्रीणनार्थात्

Death brings an end to old age and fear. There is no hunger or thirst, nor anything that causes unpleasantness. There is no deed that remains to be done, but for the satisfaction of the senses.

मृत्यु से बुढ़ापा और भय का अंत होता है। वहां न तो भूख-प्यास है और न ही कोई ऐसी चीज है जो अप्रियता का कारण बनती है। इन्द्रियों की तृप्ति के अतिरिक्त ऐसा कोई भी कार्य नहीं है जो करना बाकी हो।

एवंरूपं कर्मफलं नरेन्द्र; मात्रावता हृदयस्य प्रियेण स क्रोधजं पाण्डव हर्षजं च; लोकावुभौ मा प्रहासीश्चिराय

O Indra among men! Such are the fruits of our deeds. O Pāṇḍava! Do not bear the load of what is pleasing to the heart and arises out of anger or the pursuit of happiness. Do that which brings pleasure in both the worlds.

हे मनुष्यों में इंद्र! हमारे कर्मों का फल ऐसा ही होता है। हे पाण्डव! जो बात दिल को अच्छी लगती है और गुस्से या खुशी की चाहत से पैदा होती है, उसका बोझ मत उठाओ। वह करो जिससे दोनों लोकों में सुख मिले।

अन्तं गत्वा कर्मणां या प्रशंसा; सत्यं दमश्चार्जवमानृशंस्यम् अश्वमेधो राजसूयस्तथेष्टः; पापस्यान्तं कर्मणो मा पुनर्गाः

After an act is over, there remains one's good name, truthfulness, self-control, honesty and non-violence. Horse-sacrifices, royal sacrifices and other sacrifices are evil deeds that transgress the limits.

कार्य समाप्त होने के बाद भी व्यक्ति का अच्छा नाम, सच्चाई, संयम, ईमानदारी और अहिंसा शेष रहती है। अश्व-बलि, शाही बलिदान और अन्य बलिदान बुरे कर्म हैं जो सीमाओं का उल्लंघन करते हैं।

तच्चेदेवं देशरूपेण पार्थाः; करिष्यध्वं कर्म पापं चिराय निवसध्वं वर्षपूगान्वनेषु; दुःखं वासं पाण्डवा धर्महेतोः

O Pārtha-s! After all this time, if you follow common norms and perform evil deeds, what was the reason for the Pāṇḍava-s to spend many unhappy years in the forest, for the sake of observing dharma?

हे पार्थ! इतने समय के बाद, यदि आप सामान्य मानदंडों का पालन करते हैं और बुरे कर्म करते हैं, तो पांडवों को धर्म का पालन करने के लिए जंगल में कई दुखी वर्ष बिताने का क्या कारण था?

अप्रव्रज्ये योजयित्वा पुरस्ता;दात्माधीनं यद्बलं ते तदासीत् नित्यं पाञ्चालाः सचिवास्तवेमे; जनार्दनो युयुधानश्च वीरः

You could have assembled an army without the exile. It was under your control earlier. The Pāñcāla-s have always been your advisers and Janārdana and the brave Yuyudhāna.

आप निर्वासन के बिना भी एक सेना इकट्ठी कर सकते थे। यह पहले आपके नियंत्रण में था. पंचाल सदैव आपके सलाहकार, जनार्दन और वीर युयुधान रहे हैं।

मत्स्यो राजा रुक्मरथः सपुत्रः; प्रहारिभिः सह पुत्रैर्विराटः राजानश्च ये विजिताः पुरस्ता;त्त्वामेव ते संश्रयेयुः समस्ताः

That's also true of the king of Mātsya, who rides a golden chariot, and his sons; and Virāṭa, with his warrior sons; and the kings whom you had conquered earlier. All of them would have gathered to your side.

यह मत्स्य राजा, जो सुनहरे रथ पर सवार है, और उसके पुत्रों के बारे में भी सच है; और विराट, अपने योद्धा पुत्रों के साथ; और जिन राजाओं को तू ने पहिले जीत लिया था। वे सब आपके पक्ष में एकत्र हो गये होंगे।

महासहायः प्रतपन्बलस्थः; पुरस्कृतो वासुदेवार्जुनाभ्याम् वरान्हनिष्यन्द्विषतो रङ्गमध्ये; व्यनेष्यथा धार्तराष्ट्रस्य दर्पम्

With all these great aides and a powerful army, honoured by Vāsudeva and Arjuna, you would have slain the best of warriors in the arena of battle. You would have destroyed the insolence of Dhṛtarāṣṭra's son.

इन सभी महान सहयोगियों और वासुदेव और अर्जुन द्वारा सम्मानित एक शक्तिशाली सेना के साथ, आपने युद्ध के मैदान में सर्वश्रेष्ठ योद्धाओं को मार डाला होगा। आपने धृतराष्ट्र के पुत्र की धृष्टता को नष्ट कर दिया होगा।

बलं कस्माद्वर्धयित्वा परस्य; निजान्कस्मात्कर्शयित्वा सहायान् निरुष्य कस्माद्वर्षपूगान्वनेषु; युयुत्ससे पाण्डव हीनकालम्

Why did you increase the strength of your rivals? Why did you reduce the number of your aides? O Pāṇḍava! If you wished to fight, why did you dwell for so many years in the forest and why have you picked the wrong time now?

आपने अपने प्रतिद्वंद्वियों की ताकत क्यों बढ़ाई? आपने अपने सहयोगियों की संख्या क्यों कम कर दी? हे पाण्डव! यदि तुम युद्ध ही करना चाहते थे तो इतने वर्षों तक वन में क्यों रहे और अब गलत समय क्यों चुन लिया?

अप्रज्ञो वा पाण्डव युध्यमानो; अधर्मज्ञो वा भूतिपथाद्व्यपैति प्रज्ञावान्वा बुध्यमानोऽपि धर्मं; संरम्भाद्वा सोऽपि भूतेरपैति

O Pāṇḍava! A foolish one desires to fight, or one who is unaware of dharma and deviates from the path that ensures welfare. Even a wise person, or one who knows about dharma, can deviate from the path of welfare because of anger.

हे पाण्डव! एक मूर्ख व्यक्ति युद्ध करना चाहता है, या वह जो धर्म से अनभिज्ञ है और कल्याण सुनिश्चित करने वाले मार्ग से भटक जाता है। यहां तक ​​कि एक बुद्धिमान व्यक्ति या धर्म के बारे में जानने वाला व्यक्ति भी क्रोध के कारण कल्याण के मार्ग से भटक सकता है।

नाधर्मे ते धीयते पार्थ बुद्धि;र्न संरम्भात्कर्म चकर्थ पापम् अद्धा किं तत्कारणं यस्य हेतोः; प्रज्ञाविरुद्धं कर्म चिकीर्षसीदम्

O Pārtha! But your intelligence is not fixed on adharma. Never have you committed an evil act out of anger. What is the reason for you to be attracted to a course of action that is counter to wisdom?

हे पार्थ! परन्तु तुम्हारी बुद्धि अधर्म में स्थिर नहीं है। कभी भी क्रोध में आकर कोई बुरा काम नहीं किया है। आपके लिए ऐसे कार्यकलाप की ओर आकर्षित होने का क्या कारण है जो बुद्धि के विपरीत है?

अव्याधिजं कटुकं शीर्षरोगं; यशोमुषं पापफलोदयं च सतां पेयं यन्न पिबन्त्यसन्तो; मन्युं महाराज पिब प्रशाम्य

O great king! Wrath is a bitter headache that does not result from disease. It destroys fame and gives rise to evil fruits. Unlike those who are sinful, those who are righteous should swallow it. Swallow your anger and be pacified.

हे महान राजा! क्रोध एक कड़वा सिरदर्द है जो बीमारी से उत्पन्न नहीं होता। इससे यश का नाश होता है तथा अशुभ फलों की प्राप्ति होती है। जो पापी हैं उनके विपरीत, जो धर्मी हैं उन्हें इसे निगल लेना चाहिए। अपना गुस्सा निगलें और शांत रहें।

पापानुबन्धं को नु तं कामयेत; क्षमैव ते ज्यायसी नोत भोगाः यत्र भीष्मः शांतनवो हतः स्या;द्यत्र द्रोणः सहपुत्रो हतः स्यात्

Who desires to be tied down by evil? Forgiveness is superior to pleasures, when the latter results from Śāntanu's son, Bhīṣma, and Droṇa and his sons being slain.

कौन बुराई से बंधा रहना चाहता है? क्षमा सुखों से श्रेष्ठ है, जब शांतनु के पुत्र भीष्म और द्रोण तथा उनके पुत्रों के मारे जाने के परिणामस्वरूप क्षमा होती है।

कृपः शल्यः सौमदत्तिर्विकर्णो; विविंशतिः कर्णदुर्योधनौ च एतान्हत्वा कीदृशं तत्सुखं स्या;द्यद्विन्देथास्तदनुब्रूहि पार्थ

O Pārtha! Kṛpa, Śalya, Somadatta's son, Vikarṇa, Viviṃśati, Karṇa, Duryodhana—having killed all these, tell me what kind of happiness you will obtain.

हे पार्थ! कृपा, शल्य, सोमदत्त के पुत्र, विकर्ण, विविंशति, कर्ण, दुर्योधन - इन सबको मारकर तुम्हें किस प्रकार का सुख प्राप्त होगा, बताओ।

लब्ध्वापीमां पृथिवीं सागरान्तां; जरामृत्यू नैव हि त्वं प्रजह्याः प्रियाप्रिये सुखदुःखे च राज;न्नेवं विद्वान्नैव युद्धं कुरुष्व

O king! Having obtained the entire earth, up to the frontiers of the ocean, you will not be able to conquer old age and death, pleasure and displeasure, happiness and unhappiness. Knowing this, do not wage war.

हे राजा! समुद्र की सीमा तक सारी पृथ्वी प्राप्त करके भी तुम बुढ़ापे और मृत्यु, सुख और अप्रसन्नता, सुख और दुःख पर विजय नहीं पा सकोगे। यह जानकर युद्ध मत करो।

अमात्यानां यदि कामस्य हेतो;रेवंयुक्तं कर्म चिकीर्षसि त्वम् अपाक्रमेः संप्रदाय स्वमेभ्यो; मा गास्त्वं वै देवयानात्पथोऽद्य

If you wish this because of the desires of your advisers, and it is because of them that you are about to err like this, then give everything to them and go away. Do not deviate from the path that leads you to the road followed by the gods."

यदि तुम अपने सलाहकारों की इच्छाओं के कारण यह चाहते हो, और उन्हीं के कारण तुम ऐसी गलती करने वाले हो, तो सब कुछ उन्हें सौंप दो और चले जाओ। उस मार्ग से मत भटको जो तुम्हें उस मार्ग की ओर ले जाता है जिस पर देवता चलते हैं।"